En 1993, Phil Simmons enseñaba en una pequeña universidad del Medio Oeste. Tenía 35 años, estaba casado, en la vía rápida a la titularidad y aplazando su búsqueda espiritual de toda la vida para cumplir con las exigencias de la vida académica. Era lo que hacen los profesores universitarios.
Ese año también le trajo un diagnóstico de ELA, la enfermedad de Lou Gehrig. Eso no es un hecho feliz, pero se queda ahí como una bola de pelo en la sopa. La ELA tiende a matar dentro de los cuatro o cinco años posteriores al diagnóstico, por lo que Simmons está superando las probabilidades. Ahora usa una silla de ruedas eléctrica y su habla se ha vuelto un poco más lenta, pero la enfermedad le está mostrando un respeto poco común.
Para Simmons, ALS fue una llamada de atención espiritual. Habiendo perdido el lujo de poner cualquier cosa en suspenso, resolvió vivir el tiempo que le quedaba tan plenamente como pudiera. La negación no era parte de este plan. Una aguda conciencia de su mortalidad, dice, ha sido su mejor guía para estar más plenamente vivo.
Ha escrito un libro sobre vivir plenamente, Aprendiendo a caer: las bendiciones de una vida imperfecta. Ricamente informado por las tradiciones religiosas occidentales y orientales, está rebosante de vitalidad y calidez, una fuente de buena escritura y buena filosofía. Es gracioso. es inteligente Es la mejor fusión de discapacidad y espiritualidad que he leído.
Simmons puede haber usado su mortalidad como un trampolín filosófico, pero no busques aprendiendo a caer para la reflexión morbosa, un triunfo sobre la adversidad o para respuestas fáciles a casi cualquier cosa. Ve la vida como un misterio cautivador, no como algo para ser analizado, reducido a sus componentes y categorizado. Se siente más atraído por lo incognoscible, por la paradoja, por el enigma de ser humano.
“¿Y qué nos pide el misterio?” el escribe. “Sólo que estemos en su presencia, que nos entreguemos plena, conscientemente. Eso es todo, y eso es todo. Podemos participar en el misterio solo dejando ir las soluciones. Este dejarse llevar es la primera lección de la caída, y la más dura”.
Simmons vive con su esposa y sus dos hijos en Sandwich, NH, donde se tomó el tiempo para hablar con Nuevo Méjico. Puedes escuchar al maestro en su voz, en sus palabras. Material y conceptos bien organizados y claramente presentados. No ensayado, simplemente declarado con elocuencia la primera vez, cada vez. Y escuchas algo más. Escuchas buena salud y humor vibrante, la voz de una vida bien vivida.
ANTES DE CRISTO: Hace unos años hablé con un médico que tenía ELA y me dijo que sus compañeros lo trataban como si ya estuviera muerto. Más como un fantasma que como una persona. ¿Te has topado con eso?
PD: No, no lo he hecho. Lo evité durante los primeros años al no decírselo a mis colegas, solo a mi familia inmediata y amigos cercanos, y precisamente por esa razón. No quiero que me consideren un barco hundido. Pensé que podría mantenerme más saludable por más tiempo si fuera parte de un mundo que me considerara saludable.
ANTES DE CRISTO: Su libro se llama “Aprendiendo a caer”. ¿Que quieres decir?
PD: Me refiero a aprender a vivir ricamente frente a las pérdidas que todos hemos sufrido. Aquellos de nosotros con discapacidades tenemos circunstancias particulares, pero es la naturaleza del ser sufrir una pérdida. Eso es lo primero que dijo el Buda cuando despertó bajo el árbol bodhi: Ser humano es sufrir. ¡Y eso es más fácil de verificar experimentalmente! [Laughs] No hay nada sobrenatural o místico en ese hecho.
Como dicen los budistas, no podemos controlar mucho de lo que nos sucede, pero podemos controlar cómo respondemos a ello. Al final, eso es realmente todo lo que podemos controlar, todo de lo que podemos ser responsables. Y esa es toda la diferencia entre estar en paz y estar atormentado.
ANTES DE CRISTO: En su libro usted dice: “Afrontamos la pérdida de manera más fructífera al aceptar el hecho de que algún día lo perderemos todo”. Eso suena como no tener nada que perder.
PD: Significa que has dejado ir todo lo que es esencial, para que perderlo no te golpee en lo más profundo. Dios sabe que esto es difícil, yo, como todos, me cabreo todos los días por mis limitaciones, por las cosas que no puedo hacer. Pero la medida en que estoy en paz es la medida en que soy capaz de soltarme y permanecer en ese lugar de vacío, los budistas lo llaman sunyata, donde no tengo nada de este mundo que perder.
Es muy difícil para cualquiera hacerlo. Es difícil para mí como esposo y padre. Estoy apegado, después de todo, a mis hijos ya mi esposa, así que no puedo pretender que este asunto de dejar ir sea fácil.
ANTES DE CRISTO: ¿Dónde caes en términos religiosos? Tu libro es tan ecléctico que es difícil encasillarte.
PD: Fui criado como católico romano, mi padre es un judío no religioso. Empecé la meditación trascendental en los años 70 y exploré otros aspectos de la religión oriental, más intensamente después de mi diagnóstico y desde un punto de vista más maduro, además de regresar a las enseñanzas judías y cristianas.
Asisto a la Iglesia Unitaria, que es una tradición religiosa libre y liberal que me permite buscar la verdad a mi manera. Es una iglesia sin credo, pero con ciertos principios rectores. Así que encontré una comunidad singularmente solidaria y no coercitiva en la cual adorar y desarrollarme espiritualmente.
ANTES DE CRISTO: ¿Dónde entra la fe en esta mezcla?
PD: La fe es una palabra engañosa. Tenemos que distinguir entre la fe y la creencia. La fe no se trata de creer en un cierto conjunto de proposiciones o que ciertas cosas son verdaderas. La fe es una actitud, una actitud esencial de toda la persona. La fe es lo que hace avanzar en el mundo en ausencia de certeza. No encuentras la fe tratando de pensar a través de ella o invocando sentimientos.
La fe se encuentra en la práctica de la fe. Es realmente una operación de arranque. Y es actuando con fe, y en la fe, de acuerdo con nuestros más altos principios y compromisos, que creo que nos encontramos viviendo cada vez más en un mundo que responde a nuestra fe, que nos responde fielmente.
ANTES DE CRISTO: La gente siempre está tratando de arreglarnos. Si no pueden curarnos, al menos quieren que pasemos por “normales”. Así que fue refrescante leer en su libro que “la vida no es un problema que hay que resolver”.
PD: Eso es realmente el núcleo de lo que estoy diciendo. Hace poco hablé en la Facultad de Medicina de Harvard ante un grupo de estudiantes de primer año en un curso sobre el trato con personas con enfermedades terminales.
En el contexto de cómo le das esa noticia a alguien, les dije: «Tienes que darte cuenta de que no puedes arreglarlo». Quieres arreglarlo. Eso es para lo que los médicos, y todos nosotros en esta cultura, estamos capacitados para hacer. Vivimos en la cultura de un ingeniero. Identificamos problemas. Los arreglamos. Y estos estudiantes tienen que aprender que hay algunas situaciones que no pueden arreglar. Entonces, si la vida no se reduce a un problema, ¿qué es? ¿Qué es este exceso? ¿Qué es lo que no se puede reducir a un problema? Mi palabra para esto es «misterio».
El misterio, el verdadero misterio, es muy diferente de un problema porque un verdadero misterio no se puede resolver. Todo lo que podemos hacer es sumergirnos en el misterio y participar en él. Te bañas en ella. Bailas con él.
Vivir en presencia del misterio es reconocer que todos estamos en el mismo barco. Todos tenemos nuestras pérdidas, nuestras frustraciones, nuestras limitaciones. Todos sufrimos. Y al decirles a los demás, “No traten de arreglarme”, estamos diciendo en el nivel más profundo, “Quédate conmigo. Estar conmigo plenamente. Estemos juntos con toda nuestra humanidad, toda nuestra humanidad defectuosa y fallida”.
ANTES DE CRISTO: En referencia a la caída, escribes que caes “en la presencia de lo sagrado”. ¿Qué quieres decir con «sagrado»?
PD: Creo que mucha gente al escuchar esas palabras pensaría que me estoy refiriendo a algún estado esotérico e inalcanzable, pero lo sagrado se encuentra en lo cotidiano. [He surveys his surroundings.] La puerta de entrada a lo sagrado es el capuchón de la pluma mordido en mi escritorio, la nota adhesiva arrugada, el dispensador de Pez con la cabeza de Homer Simpson en él; está en el ligero malestar que estoy sintiendo en mis hombros, en mis momentos de añoranza o preocupación. Estas son las cosas de lo sagrado. Y vivir en presencia de lo sagrado, morar en lo sagrado, simplemente significa que experimentamos las cosas de nuestras vidas en un contexto más amplio, contra el telón de fondo de lo último.
Todos contactamos ese lugar, esa fuente, cualquiera que sea el nombre que elijamos darle, en diferentes momentos de nuestras vidas, a menudo en momentos extraordinarios. Los llamo «momentos en la cima de la montaña»: en el nacimiento de un niño, en la muerte de un ser querido, en momentos de éxtasis o literalmente en la cima de una montaña, cuando contactamos esa sensación de ultimidad.
El problema de pensar en lo sagrado en esos términos, como raras erupciones de sacralidad en tu vida, es que empiezas a ver tu vida espiritual como una película destacada. Si estás esperando el próximo punto culminante, te perderás la vida. Por eso es importante cultivar el sentido de sacralidad en lo ordinario y cotidiano. La meditación es una forma comprobada de practicar esto, pero creo que es importante entender que el valor de la meditación no es necesariamente lo que sucede mientras estás meditando; es que al ponerse en contacto con el silencio y la quietud en algún momento de su día, puede traer ese silencio y quietud al resto de las actividades de su día.
Entonces, incluso cuando está atrapado en el tráfico o discutiendo con su cónyuge o tratando de poner la cena en la mesa, en algún nivel siempre está en contacto con el silencio y la quietud y, por lo tanto, puede ver el momento presente contra ese trasfondo de significado final. . A eso me refiero con morar en lo sagrado, en lo sagrado de cada pequeño y ordinario momento humano.
ANTES DE CRISTO: Uno de sus capítulos se llama “Elogio de la vida imperfecta”. ¿Llegar de nuevo?
PD: Eso está inspirado en un poema de Wallace Stevens, que era decididamente antimetafísico. No creía en ningún mundo excepto en este, así que no quería escuchar nada sobre algún paraíso en otro lugar. Cualquier paraíso que encontremos está aquí. Y el “aquí” es necesariamente imperfecto.
Soy de la misma opinión. Creo que es una pérdida de tiempo discutir sobre una vida después de la muerte. Esto es algo que no podemos saber en un nivel racional. Lo que podemos conocer es la vida presente, y si vamos a prepararnos para cualquier forma de vida futura, seguramente la única forma de hacerlo es morar en lo sagrado ahora, morar en la eternidad ahora.
ANTES DE CRISTO: Dices algo que suena familiar de los días de estudio bíblico de la infancia: “Para renacer, primero debemos morir”. ¿Morir a qué?
PD: No sé cómo es para las personas que han estado discapacitadas por más tiempo, pero descubro que mis sueños están cambiando gradualmente. Cuando sueño conmigo mismo, normalmente puedo caminar, pero cada vez camino más despacio o, a veces, estoy en una silla. Así que morimos a nuestra imagen anterior de nosotros mismos, a nuestras preciosas nociones de cómo debería ser la vida. Creo que la curación más completa se produce cuando morimos al ego, a nuestro pequeño ser avaro, y por lo tanto renacemos en una versión más libre, más grande y más tolerante de nosotros mismos.
Con eso me refiero a menos juzgar a otras personas, lo que nos abre a nuevos tipos de relaciones. Las personas a las que previamente habríamos rechazado pueden entrar en nuestras vidas y ahora somos capaces de ver y tener compasión por la herida de esa persona, una herida que compartimos.
He conocido personas que están verdaderamente curadas en el sentido más profundo. Te sientes libre en su presencia para expresarte plenamente, y creo que eso se debe a que la persona curada es receptiva, no juzga y está abierta a la experiencia.
ANTES DE CRISTO: Hay una noción en algunas tradiciones religiosas de que tienes que elegir entre Dios y el mundo, entre la pureza y la corrupción. Pareces libre de elegir ambos.
PD: Para mí Dios está en el mundo, del mundo, así que elegir el mundo es elegir a Dios. Y para mí, Dios, lo sagrado, la realidad última, como quieras llamarlo, no es todo dulzura y luz, no son solo los momentos felices, sino la totalidad de la vida, incluida la oscuridad, el dolor y el sufrimiento. Tenemos que abrazarlo todo. Necesitamos abrazar nuestra humanidad plena. Necesitamos estar presentes en toda nuestra humanidad en todo momento.
aprendiendo a caerpor Philip Simmons, Ph.D., es publicado por Palibrio y está disponible en Se abre en una nueva ventanawww.xlibris.com o al 888/795-4274, $18 tapa blanda, $27 tapa dura. Se publicará una edición de Bantam en enero de 2002. Para leer un extracto, vaya a Se abre en una nueva ventanawww.learnigntofall.com.
Relacionado:
